Postado por Cristo é o Senhor às 21:17
Terça-feira, 20 de agosto de 2019
Tradução Manoela Dias
Parece que alguns católicos ainda não entendem completamente a gravidade dessa apostasia.
Nota: adiciono algumas fotos ao artigo LifeSiteNews retirado da página do Facebook do padre apóstata Justino Sarmento Rezende para mostrar a seriedade da situação.
Esses marxistas em rebelião contra Deus e a Igreja Católica substituíram o sacerdócio católico por um pagão satânico que não é um meio de salvação, mas de condenação eterna. A destruição do sacerdócio católico é a abolição da Santa Eucaristia, o sacrilégio em que Cristo não está presente e que é substituído pela abominação sacrílega da desolação, que é o sacrilégio ritual do corpo místico do anticristo.
Nessa foto, Rezende celebra o aniversário da ordenação sacerdotal salesiana 'inculturada', do indígena Reginaldo Lima Cordero. O que significa que isso foi uma ordenação inválida para um ritual anteriormente pagão.
O bispo apóstata Edson fez essa ordenação sacrílega sem que o índio Reginaldo Lima Cordero renunciasse às obras de Satanás.
Padre Herman B. Kramer (1884-1976)
Autor do renomado "The Book of Destiny" (1956)
Novos Sacramentos: "O Falso Profeta pode instituir ritos secretos, através dos quais os seguidores do Anticristo serão avançados gradativamente no misticismo mais profundo de seu culto. Uma espécie de sistema sacramental diabólico seria assim instituído conferindo as graças de Satanás e consagrando as pessoas a o serviço da Besta ". página 325
Novos Sacramentos: "O Falso Profeta pode instituir ritos secretos, através dos quais os seguidores do Anticristo serão avançados gradativamente no misticismo mais profundo de seu culto. Uma espécie de sistema sacramental diabólico seria assim instituído conferindo as graças de Satanás e consagrando as pessoas a o serviço da Besta ". página 325
Ter 20 de agosto de 2019 - 20:16 EST
Preparador do Sínodo da Amazônia pede missa, Igreja com elementos pagãos
Preparador do Sínodo da Amazônia pede missa, Igreja com elementos pagãos
20 de agosto de 2019 (LifeSiteNews) - Para aqueles que desejam entender o que realmente está acontecendo quando surge o sínodo de outubro sobre a Amazônia, as palavras e “sonhos” - para usar sua própria expressão - de um sacerdote salesiano indígena brasileiro Fr. Justino Sarmento Rezende, estão entre os mais reveladores.
Pe. Justino é considerado um elemento crucial entre aqueles que prepararam o sínodo: ele já era membro do grupo que escreveu o documento preparatório (com suas nuances panteístas) em 2018. A mídia brasileira o classifica como o “conselheiro indígena do Papa Francisco, ”E ele repetidamente pediu que a Igreja“ mude ”para adquirir uma“ face indígena ”em seu próprio país. Em uma entrevista recente ao site Hispânico Religião, Digital Digital, Sarmento expandiu sua visão de uma Igreja Católica que abraçaria a herança das diversas tribos indígenas da Amazônia, ajudando-as a recuperar sua cultura e rituais ancestrais.
Em particular, ele falou do Instrumentum laboris - o documento de trabalho publicado em junho passado em vista do Sínodo Pan-Amazônico que os cardeais Brandmüller e Burke acusaram de “apostasia” - e seu impulso para a “interculturalidade”, “interação com outros povos, com outras realidades não humanas ... ”
Sínodo “perito” pe. Sarmento é conhecido por ter participado do “encontro de estudo” privado pré-sínodo em Roma em junho passado, como membro do grupo progressista de 30 pessoas que incluía os cardeais Hummes, Barreto, Baldisseri, Kasper e Schönborn; Bispos Kraütler, Overbeck e Cotter; e vários sacerdotes, religiosos e sacerdotes leigos. Seu simpósio privado terminou com um chamado aberto para a Igreja reconsiderar o diaconato feminino e ordenar homens casados no rito latino, como Diane Montagna relatou de Roma na época.
Como sacerdote indígena, pe. Justino gosta de se retratar com artes e marcas indígenas em sua página no Facebook.
Leitura através do pe. A entrevista de Justino para a revista Digital não é tarefa fácil. Suas respostas são repetitivas, prolixas e verbosas, procedendo mais por meio de sugestões e evocações acumulativas do que pela simples declaração de fatos ou mesmo desejos. Muitas vezes eles não têm coerência visível. Mas ele deixa claro que o que ele, por exemplo, espera do sínodo é que “a Igreja se comprometerá a valorizar os sonhos dos povos indígenas”.
Nosso Senhor Jesus Cristo (mas também a Santíssima Trindade, Nossa Senhora e os santos) é notável somente por Sua ausência nos longos desenvolvimentos de Sarmento.
“Como indígena, vejo que é uma grande oportunidade para sermos conhecidos por toda a Igreja; para as dioceses, as congregações e nós, povos indígenas, redescobrirmos o grande valor que temos no mundo e os valores que os povos têm para contribuir para ser um eco da voz indígena em defesa do mundo, em defesa da ecologia, em questões de rios, florestas, grandes tradições, pequenas tradições, também da vida cotidiana. Para nós, povos indígenas, esse momento sinodal é significativo. Muitos povos indígenas contribuíram e agora o trabalho está sendo canalizado. Os povos indígenas estarão lá, mas conectados com as bases, com os sonhos, com as propostas das comunidades ”, disse ao entrevistador Luis Miguel Modino.
Pe. Justino trabalha como padre indígena na diocese de São Gabriel da Cachoeira, na província norte do Rio Negro, perto da fronteira colombiana. Ele explicou que aqui, um movimento indígena “trabalha com o tema da autodeterminação, o fortalecimento das línguas, das culturas, a revitalização dessas tradições. A Igreja, a diocese de San Gabriel, que está crescendo com outras congregações e há muitos indígenas nas universidades, estudando vários cursos. Tudo isso mostra que a Igreja precisa ser diferente ”.
Nosso Senhor Jesus Cristo (mas também a Santíssima Trindade, Nossa Senhora e os santos) é notável somente por Sua ausência nos longos desenvolvimentos de Sarmento.
“Como indígena, vejo que é uma grande oportunidade para sermos conhecidos por toda a Igreja; para as dioceses, as congregações e nós, povos indígenas, redescobrirmos o grande valor que temos no mundo e os valores que os povos têm para contribuir para ser um eco da voz indígena em defesa do mundo, em defesa da ecologia, em questões de rios, florestas, grandes tradições, pequenas tradições, também da vida cotidiana. Para nós, povos indígenas, esse momento sinodal é significativo. Muitos povos indígenas contribuíram e agora o trabalho está sendo canalizado. Os povos indígenas estarão lá, mas conectados com as bases, com os sonhos, com as propostas das comunidades ”, disse ao entrevistador Luis Miguel Modino.
Pe. Justino trabalha como padre indígena na diocese de São Gabriel da Cachoeira, na província norte do Rio Negro, perto da fronteira colombiana. Ele explicou que aqui, um movimento indígena “trabalha com o tema da autodeterminação, o fortalecimento das línguas, das culturas, a revitalização dessas tradições. A Igreja, a diocese de San Gabriel, que está crescendo com outras congregações e há muitos indígenas nas universidades, estudando vários cursos. Tudo isso mostra que a Igreja precisa ser diferente ”.
Na região do Alto Rio Negro, acrescentou, há "pessoas com formação acadêmica ... muitas organizações indígenas, jovens, mulheres, líderes, xamãs". Ele chamou isso de "vitalidade" e "dinamismo". É por isso que eu disse ao Bispo Monsenhor Edson, que é bispo de nossa diocese, que tenhamos a força, a coragem de ser a voz dos povos indígenas do Rio Negro, vinte e três povos. Construiremos esta ponte durante o Sínodo ”, afirmou Sarmento.
Colocar as pessoas com formação universitária no mesmo nível dos xamãs é em si mesmo problemático, e é ainda mais quando se considera que o xamã é um curador tribal que pode atuar como um “meio” entre o mundo visível e o mundo espiritual, dado que buscar voluntariamente contato com o mundo espiritual é tão perigoso quanto pecaminoso do ponto de vista católico.
“Pois todos os deuses dos pagãos são demônios”, disse o salmista, e São Paulo repetiu: “Que eles sacrificam, [sacrificam] aos demônios” (1 Coríntios 10:20). Tal é o objetivo dos cultos pagãos.
Isto não parece ser motivo de preocupação nem para o padre. Sarmento ou àqueles que têm preparado o Sínodo da maneira que ele mesmo expõe em sua entrevista: “Quando digo que a Igreja deve adotar uma face indígena, os padres sinodais também dizem que a Igreja deve continuar ganhando ou criando um povo indígena. face, o que significa precisamente que missionários, missionárias, bispos, sacerdotes não indígenas precisam criar novas atitudes de convivência com os povos indígenas e, juntos, criar novas metas pastorais. Isso já está sendo feito na região do Rio Negro, mas ainda precisa ser materializado ”.
Colocar as pessoas com formação universitária no mesmo nível dos xamãs é em si mesmo problemático, e é ainda mais quando se considera que o xamã é um curador tribal que pode atuar como um “meio” entre o mundo visível e o mundo espiritual, dado que buscar voluntariamente contato com o mundo espiritual é tão perigoso quanto pecaminoso do ponto de vista católico.
“Pois todos os deuses dos pagãos são demônios”, disse o salmista, e São Paulo repetiu: “Que eles sacrificam, [sacrificam] aos demônios” (1 Coríntios 10:20). Tal é o objetivo dos cultos pagãos.
Isto não parece ser motivo de preocupação nem para o padre. Sarmento ou àqueles que têm preparado o Sínodo da maneira que ele mesmo expõe em sua entrevista: “Quando digo que a Igreja deve adotar uma face indígena, os padres sinodais também dizem que a Igreja deve continuar ganhando ou criando um povo indígena. face, o que significa precisamente que missionários, missionárias, bispos, sacerdotes não indígenas precisam criar novas atitudes de convivência com os povos indígenas e, juntos, criar novas metas pastorais. Isso já está sendo feito na região do Rio Negro, mas ainda precisa ser materializado ”.
Isso significa que o objetivo é modificar a forma como a Igreja ensina a fé, prega, interage com os povos nativos e até celebra a liturgia.
O salesiano indígena prosseguiu: “Deveria sair desse campo ou fase discursiva para se tornar prática. Isso acontece por meio de várias ações eclesiais, ações pastorais, na catequese - muitas vezes já sonhamos em fazer uma catequese indígena, trabalhando sobre temas indígenas, temas da espiritualidade indígena, crenças, cerimônias, rituais ”.
As tradições xamânicas indígenas estão no mesmo plano da verdade católica e da liturgia que um padre católico deve servir.
Pelo contrário, pe. Sarmento explicou:
Essa face indígena da Igreja equivale também a dizer que as comunidades devem ser organizadas de tal forma que os valores apareçam cada vez mais, que nossos valores indígenas enriquecem os valores da Boa Nova de Jesus. Um complementa o outro, nem se pode dizer que a proclamação da Boa Nova de Jesus vem através de missionários que vêm com a sua própria visão, missionários italianos, missionários espanhóis, inclusive daqui do sul do Brasil, que vêm com suas estruturas culturais. É por isso que é mais difícil para eles serem inculturados em uma cultura, aprender as línguas indígenas onde trabalham, aprender os bons costumes. Isso daria a face indígena, o rosto da Igreja indígena, mas significa trabalho. Mesmo assim, eu penso muito sobre como esta igreja poderia ser uma igreja com um rosto indígena, ou é apenas uma ideia, um sonho?
O salesiano indígena prosseguiu: “Deveria sair desse campo ou fase discursiva para se tornar prática. Isso acontece por meio de várias ações eclesiais, ações pastorais, na catequese - muitas vezes já sonhamos em fazer uma catequese indígena, trabalhando sobre temas indígenas, temas da espiritualidade indígena, crenças, cerimônias, rituais ”.
As tradições xamânicas indígenas estão no mesmo plano da verdade católica e da liturgia que um padre católico deve servir.
Pelo contrário, pe. Sarmento explicou:
Essa face indígena da Igreja equivale também a dizer que as comunidades devem ser organizadas de tal forma que os valores apareçam cada vez mais, que nossos valores indígenas enriquecem os valores da Boa Nova de Jesus. Um complementa o outro, nem se pode dizer que a proclamação da Boa Nova de Jesus vem através de missionários que vêm com a sua própria visão, missionários italianos, missionários espanhóis, inclusive daqui do sul do Brasil, que vêm com suas estruturas culturais. É por isso que é mais difícil para eles serem inculturados em uma cultura, aprender as línguas indígenas onde trabalham, aprender os bons costumes. Isso daria a face indígena, o rosto da Igreja indígena, mas significa trabalho. Mesmo assim, eu penso muito sobre como esta igreja poderia ser uma igreja com um rosto indígena, ou é apenas uma ideia, um sonho?
Uma igreja indígena não seria suficiente, ele acrescentou: o que também seria necessário é “uma igreja com um rosto de 'caboclo' [mestiço], um rosto feminino e de outras discussões ainda por vir.”
Esses “valores” - que são frequentemente mencionados no Instrumentum laboris - devem ser buscados nas culturas nativas, sugeriu pe. Sarmento: “Os indígenas têm quem os abençoe, aqueles que cuidam de outras partes da vida comunitária, têm catequistas, mulheres responsáveis pelo canto, jovens pela ornamentação. Isso já existe dentro de cada cultura, os papéis especializados para aqueles que serão professores em cura, bênção, quem organizará as canções, as danças, quem cuidará da casa, a preparação da comida. ”É aqui que ele fala abertamente sobre o que é, na realidade, o profundo sincretismo da ideologia pró-nativa do Sínodo (ênfase adicionada):
Esses serviços já existem, e a Igreja, o missionário, a missionária que chega, deve conhecer essas realidades importantes que são expressões de uma comunidade. Esses valores já são valores cristãos que vêm de Deus. Ele já colocou nos corações dos povos indígenas todo esse desejo de fazer o bem, e eles foram bem sucedidos, cada um com seus próprios filtros culturais, eles são indígenas, mas cada povo tem seu próprio jeito de agir. Há também a questão da interculturalidade no Instrumentum laboris, precisamente para dizer que essa interação com outros povos, com outras realidades não humanas, o mundo da água, o mundo da floresta, o mundo subterrâneo, é existencial, e isso parece muito Nos rituais e cerimônias indígenas que nos mostram que não estamos sozinhos no mundo, interagimos com os seres acima, as constelações, que são nossos irmãos, as tempestades, o submundo do mundo das águas, os seres que ali habitam.
O acima exposto parece ser nada mais que uma simples e simples expressão de panteísmo pagão.
Curiosamente, em uma entrevista de 2017 para Periodista Digital, pe. Sarmento falou da resistência dos católicos indígenas à adaptação “nativa” da liturgia: relembrando sua própria experiência quando veio pela primeira vez a Iauareté, uma paróquia onde na virada do século passado padres católicos tinham se esforçado para erradicar cultos nativos e costumes, ele explicou como ele queria celebrar a missa na língua Tukano, “cantando música ao ritmo de nossas danças tradicionais, com posturas corporais, dançando durante as celebrações, celebrações de rituais indígenas”. “Mas eu fui criticado. Primeiro pelos meus próprios irmãos sacerdotes e depois pelos próprios indígenas, que compararam a evangelização anterior e a nova maneira de celebrar. ”
Houve um “conflito”, ele admitiu, acrescentando que ele veio com a idéia de “revolucionar” enquanto as “pessoas estão em outro nível de vida, de entendimento”. “No meu caso, foi assim, eu tinha ideias desde que terminei meus estudos de missiologia em São Paulo, com teólogos latino-americanos que estavam na linha da teologia da libertação, e queria fazer as coisas de maneira diferente ”, reconheceu.
Mais tarde, seus educadores lhe diriam que, se ele “queria começar com a liturgia que é o campo mais difícil da Igreja, e se quisesse avançar, era importante privilegiar a catequese, a formação e, a partir daí, fazer celebrações. "
Isso significa que os indígenas católicos da Amazônia precisam sofrer uma lavagem cerebral para aceitar uma reversão de seus ritos ancestrais que alguns tão claramente querem integrar à liturgia católica?
Na mesma entrevista de 2017, pe. Justino Sarmento Rezende já anunciava que a ordenação sacerdotal dos homens casados é “possível e necessária” e deveria ser incluída nas discussões do sínodo.
Esse mesmo tema também foi central para sua última entrevista. O Sínodo “expert” declarou (ênfase adicionada):
É um sonho para a região amazônica, inicialmente. Como o Papa Francisco disse, vamos pensar na Amazônia, mas, é claro, os críticos também estão certos em criticá-la, porque essas experiências ou soluções relacionadas à Amazônia podem acabar influenciando o mundo todo. Eu não discordo de nada disso, foi dito desde o começo. Experiências culturais boas, positivas e eclesiais com os povos amazônicos também podem se tornar novos modelos de ação missionária para a questão ministerial. Como a tradição da Igreja é muito antiga, sempre foi uma preocupação muito forte, incluindo o sacerdócio para homens casados, para homens maduros. Em alguns lugares eles foram capazes de fazê-lo, e aqui na Amazônia foi imaginado como uma solução para o pequeno número de sacerdotes servir centenas, milhares de comunidades, então um pensamento desse modelo. Não saiu do nada, veio de outras experiências em outros lugares.
Acrescentando que este foi o motivo de um recente simpósio sobre o tema em Roma, ele foi ainda mais longe, se de alguma forma confuso:
Para mim, na minha opinião, também haveria casais ou não casais, que poderiam assumir isso para servir uma região ou algumas comunidades, como já foi feito com alguns ministros da Eucaristia. Ele serviria as comunidades próximas a ele, aproximadamente três, cinco comunidades, mas ainda vivendo sua própria vida. Porque quando você pensa sobre este ministério, muitos já pensam sobre questões financeiras, como eles vão apoiar suas famílias, como eles vão viver. Para mim, isso se torna uma desculpa para não aceitar essa nova proposta. Para mim, é claro que somente na prática se pode ver que tal pessoa não está em nenhum tipo de competição com outros sacerdotes que vivem no celibato, esse sacerdócio continuará a existir; mas aqueles que pensam o contrário pensam que aboliremos o sacerdócio como existe hoje. Isso não é entender nada, continuaria a existir, isso seria uma proposta.
E ele concluiu:
Nós também temos fraquezas, e assim será com este ministério de homens casados. Com o tempo, veremos a ausência de certos elementos em sua formação, os quais teremos que oferecer, respondendo ao desafio da nova realidade que possa surgir. Mas isso não dependerá deste Sínodo para a Amazônia. Espero que isso seja uma indicação, com muitas probabilidades, é um sonho.
Houve um “conflito”, ele admitiu, acrescentando que ele veio com a idéia de “revolucionar” enquanto as “pessoas estão em outro nível de vida, de entendimento”. “No meu caso, foi assim, eu tinha ideias desde que terminei meus estudos de missiologia em São Paulo, com teólogos latino-americanos que estavam na linha da teologia da libertação, e queria fazer as coisas de maneira diferente ”, reconheceu.
Mais tarde, seus educadores lhe diriam que, se ele “queria começar com a liturgia que é o campo mais difícil da Igreja, e se quisesse avançar, era importante privilegiar a catequese, a formação e, a partir daí, fazer celebrações. "
Isso significa que os indígenas católicos da Amazônia precisam sofrer uma lavagem cerebral para aceitar uma reversão de seus ritos ancestrais que alguns tão claramente querem integrar à liturgia católica?
Na mesma entrevista de 2017, pe. Justino Sarmento Rezende já anunciava que a ordenação sacerdotal dos homens casados é “possível e necessária” e deveria ser incluída nas discussões do sínodo.
Esse mesmo tema também foi central para sua última entrevista. O Sínodo “expert” declarou (ênfase adicionada):
É um sonho para a região amazônica, inicialmente. Como o Papa Francisco disse, vamos pensar na Amazônia, mas, é claro, os críticos também estão certos em criticá-la, porque essas experiências ou soluções relacionadas à Amazônia podem acabar influenciando o mundo todo. Eu não discordo de nada disso, foi dito desde o começo. Experiências culturais boas, positivas e eclesiais com os povos amazônicos também podem se tornar novos modelos de ação missionária para a questão ministerial. Como a tradição da Igreja é muito antiga, sempre foi uma preocupação muito forte, incluindo o sacerdócio para homens casados, para homens maduros. Em alguns lugares eles foram capazes de fazê-lo, e aqui na Amazônia foi imaginado como uma solução para o pequeno número de sacerdotes servir centenas, milhares de comunidades, então um pensamento desse modelo. Não saiu do nada, veio de outras experiências em outros lugares.
Acrescentando que este foi o motivo de um recente simpósio sobre o tema em Roma, ele foi ainda mais longe, se de alguma forma confuso:
Para mim, na minha opinião, também haveria casais ou não casais, que poderiam assumir isso para servir uma região ou algumas comunidades, como já foi feito com alguns ministros da Eucaristia. Ele serviria as comunidades próximas a ele, aproximadamente três, cinco comunidades, mas ainda vivendo sua própria vida. Porque quando você pensa sobre este ministério, muitos já pensam sobre questões financeiras, como eles vão apoiar suas famílias, como eles vão viver. Para mim, isso se torna uma desculpa para não aceitar essa nova proposta. Para mim, é claro que somente na prática se pode ver que tal pessoa não está em nenhum tipo de competição com outros sacerdotes que vivem no celibato, esse sacerdócio continuará a existir; mas aqueles que pensam o contrário pensam que aboliremos o sacerdócio como existe hoje. Isso não é entender nada, continuaria a existir, isso seria uma proposta.
E ele concluiu:
Nós também temos fraquezas, e assim será com este ministério de homens casados. Com o tempo, veremos a ausência de certos elementos em sua formação, os quais teremos que oferecer, respondendo ao desafio da nova realidade que possa surgir. Mas isso não dependerá deste Sínodo para a Amazônia. Espero que isso seja uma indicação, com muitas probabilidades, é um sonho.
Com esse tipo de linguagem, quase tudo poderia sair do Sínodo da Amazônia.
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